 {"id":7,"date":"2019-09-05T12:00:57","date_gmt":"2019-09-05T09:00:57","guid":{"rendered":"http:\/\/disco.teak.fi\/yhteiso-ja-taide\/?p=7"},"modified":"2025-12-17T14:07:01","modified_gmt":"2025-12-17T12:07:01","slug":"3-11-taiteellisten-praktiikoiden-ajatusvoiman-haltuunotto","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/disco.teak.fi\/yhteiso-ja-taide\/3-11-taiteellisten-praktiikoiden-ajatusvoiman-haltuunotto\/","title":{"rendered":"Taiteellisten praktiikoiden ajatusvoiman haltuunotto"},"content":{"rendered":"<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\">\n<p>The economy is the continuation of war by other means &hellip; it is total war.<\/p>\n<cite>(<span class=\"glossaryLink\" aria-describedby=\"tt\" data-cmtooltip=\"&lt;div class=glossaryItemBody&gt;&amp;lt;!-- wp:paragraph --&amp;gt;\n&amp;lt;p&amp;gt;Alliez, Eric &amp;amp; Lazzarato, Maurizio. 2018. &amp;lt;em&amp;gt;Wars and capital&amp;lt;\/em&amp;gt;. South Pasadena, CA: Semiotex(e).&amp;lt;\/p&amp;gt;\n&amp;lt;!-- \/wp:paragraph --&amp;gt;&lt;\/div&gt;\" data-mobile-support=\"0\" data-gt-translate-attributes='[{\"attribute\":\"data-cmtooltip\", \"format\":\"html\"}]' tabindex=\"0\" role=\"link\">Alliez &amp; Lazzarato 2018<\/span>, 160.)<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n<p>T&auml;m&auml;n artikkelin l&auml;ht&ouml;kohtana on ajatus taiteellisesta toiminnasta tiedontuotantona sellaisen apparaatin kautta, joka voi sen mahdollistaa ja jossa &rdquo;taiteilija tulee olevaksi&rdquo;, kuten Barbara Bolt v&auml;itt&auml;&auml; (<span class=\"glossaryLink\" aria-describedby=\"tt\" data-cmtooltip=\"&lt;div class=glossaryItemBody&gt;&amp;lt;!-- wp:paragraph --&amp;gt;\n&amp;lt;p&amp;gt;Bolt, Barbara. 2016. &amp;quot;Artistic Research: A Performative Paradigm?&rdquo; &amp;lt;em&amp;gt;Parse Journal&amp;lt;\/em&amp;gt; 3.&amp;lt;\/p&amp;gt;\n&amp;lt;!-- \/wp:paragraph --&amp;gt;&lt;\/div&gt;\" data-mobile-support=\"0\" data-gt-translate-attributes='[{\"attribute\":\"data-cmtooltip\", \"format\":\"html\"}]' tabindex=\"0\" role=\"link\">Bolt 2016<\/span>). H&auml;n viittaa t&auml;ll&auml; Judith Butlerin performatiivisuuden teoriaan, jossa performatiivisuus on suhteessa subjektin muodostumiseen. Subjekti syntyy toiston ja esityksen kautta. Butler kirjoittaa, kuinka &rdquo;esitt&auml;j&auml; ei edell&auml; esitt&auml;mist&auml;, vaan esitys on performatiivi, joka konstituoi subjektin&rdquo; (<span class=\"glossaryLink\" aria-describedby=\"tt\" data-cmtooltip=\"&lt;div class=glossaryItemBody&gt;&amp;lt;!-- wp:paragraph --&amp;gt;\n&amp;lt;p&amp;gt;Butler, Judith. 1991. &amp;quot;Imitation and gender insubordination.&rdquo; &amp;lt;em&amp;gt;Inside\/out: Lesbian theories, gay theories&amp;lt;\/em&amp;gt;, toim. Diana Fuss, 13&ndash;31. New York: Routledge.&amp;lt;\/p&amp;gt;\n&amp;lt;!-- \/wp:paragraph --&amp;gt;&lt;\/div&gt;\" data-mobile-support=\"0\" data-gt-translate-attributes='[{\"attribute\":\"data-cmtooltip\", \"format\":\"html\"}]' tabindex=\"0\" role=\"link\">Butler 1991<\/span>, 2). Bolt ajattelee vastaavasti, ett&auml; taiteilija tulee olevaksi taiteen toisteisten esitysten kautta, mutta t&auml;m&auml; toisteisuus samalla peitt&auml;&auml; konventiot sen takana. Instituutiot ovat t&auml;llaisten konventioiden muotoja. Taiteellinen tutkimus vaatii ymp&auml;rilleen instituution, mik&auml; samalla tarkoittaa sit&auml;, ett&auml; sen toteuttaminen on aina privilegio, etuoikeus. T&auml;m&auml;n institutionaalisen kontekstin, ts. apparaatin, kautta tuotetaan tietoa ja mahdollistetaan sen levi&auml;minen. (Bolt 2016.)<\/p>\n\n\n\n<p>T&auml;m&auml; tiedon tuotanto tapahtuu kontekstissa, jota usein kutsutaan tietotaloudeksi (jota ei pid&auml; sekoittaa tietoyhteiskuntaan) tai immateriaalisen ty&ouml;n yhteiskunnaksi, jossa ruumiillisen ja tietoty&ouml;n &ndash; tai affektiivisen ty&ouml;n &ndash; suhde on toinen kuin teollistumisen aikakaudella. T&auml;ss&auml; kontekstissa sek&auml; ruumiillinen ty&ouml; ett&auml; tietoty&ouml; ja affektiivinen ty&ouml; ovat tiedon muotoja, joiden vaihto on mahdollista tietyn yhteiskunnallisen kontekstin ja sen apparaattien tai instituutioiden kautta.<\/p>\n\n\n\n<p>T&auml;ss&auml; artikkelissa nostan tuotannollisen koneiston tai apparaatin rinnalle k&auml;sitteen &rdquo;sotakone&rdquo;, joka viittaa alun perin antropologi Pierre Clastresin (<span class=\"glossaryLink\" aria-describedby=\"tt\" data-cmtooltip=\"&lt;div class=glossaryItemBody&gt;&amp;lt;!-- wp:paragraph --&amp;gt;\n&amp;lt;p&amp;gt;Clastres, Pierre. 2010 [1980]. &amp;lt;em&amp;gt;Archeology of violence&amp;lt;\/em&amp;gt;. Los Angeles: Semitotext(e).&amp;lt;\/p&amp;gt;\n&amp;lt;!-- \/wp:paragraph --&amp;gt;&lt;\/div&gt;\" data-mobile-support=\"0\" data-gt-translate-attributes='[{\"attribute\":\"data-cmtooltip\", \"format\":\"html\"}]' tabindex=\"0\" role=\"link\">Clastres 2010<\/span> [1980]) ajatteluun, jonka ovat tehneet laajemmin tunnetuksi Gilles Deleuze ja F&eacute;lix Guattari (<span class=\"glossaryLink\" aria-describedby=\"tt\" data-cmtooltip=\"&lt;div class=glossaryItemBody&gt;&amp;lt;!-- wp:paragraph --&amp;gt;\n&amp;lt;p&amp;gt;Deleuze, Gilles &amp;amp; Guattari, F&eacute;lix. 2004 [1980]. &amp;lt;em&amp;gt;A thousand plateaus: Capitalism and schizophrenia.&amp;lt;\/em&amp;gt; K&auml;&auml;nt&auml;nyt Brian Massumi. London: Continuum.&amp;lt;\/p&amp;gt;\n&amp;lt;!-- \/wp:paragraph --&amp;gt;&lt;\/div&gt;\" data-mobile-support=\"0\" data-gt-translate-attributes='[{\"attribute\":\"data-cmtooltip\", \"format\":\"html\"}]' tabindex=\"0\" role=\"link\">Deleuze &amp; Guattari 2004<\/span> [1980]). Sotakoneet ovat kapitalismin ytimess&auml; eiv&auml;tk&auml; suinkaan sen suojelemiseksi tarkoitettuja v&auml;lineit&auml;. Pyrin luomaan suhdetta sotakoneiden ja taiteellisen toiminnan v&auml;lille l&auml;htien ensimm&auml;isen kapitalismin vaiheesta 1400-luvulta, italialaisten kaupunkivaltioiden synnyst&auml;, jonka kautta taiteellinen toiminta mahdollistui. Nostan esiin kysymyksen siit&auml;, kuinka renessanssista l&auml;htien p&auml;&auml;oman, sotakoneiden ja taiteellisen tuotannon v&auml;lill&auml; on strateginen ja vastavuoroinen suhde. Sotakoneella on hallinnollinen, strateginen ja johtamiseen liittyv&auml;, v&auml;lineellinen rooli.<\/p>\n\n\n\n<p>P&auml;&auml;asiallisesti keskityn ns. kylm&auml;n sodan aikakauteen, jonka n&auml;en osittain yhtenev&auml;isen&auml; modernismin kanssa taiteissa. Nostan esiin joitain esimerkkej&auml; erityisesti valtiojohtoisen sosialismin taiteesta Jugoslaviassa ja Puolassa 1970&ndash;1980-luvuilla. Taiteilijat Mladen Stilinovi&#263; ja Andrzej Partum sek&auml; taiwanilaissyntyinen taiteilija Tehching Hsieh, joka ty&ouml;skenteli samaan aikaan Yhdysvalloissa, pyrkiv&auml;t l&ouml;yt&auml;m&auml;&auml;n strategisia pakov&auml;yli&auml; taiteen instrumentalisoimisesta, tosin sanoen kapitalistisen sotakoneen pyrkimyksest&auml; ottaa taide haltuun. Stilinovi&#263;, Partum ja Tehching Hsieh keskittyiv&auml;t useissa teoksissaan tuotantoon ja usein &rdquo;ajan tuhlaamiseen&rdquo;. Artikkelissani pohdin t&auml;llaisen taktiikan tai strategian mahdollisuutta tietoyhteiskunnassa, jossa jo pelkk&auml; spekulaatio ilman aktualisointia on jo mahdollisesti arvotettavissa. T&auml;ll&ouml;in voidaan <em>ty&ouml;voiman<\/em> sijaan puhua <em>ajatusvoimasta<\/em>.<\/p>\n\n\n\n<p>Vastaava kysymys laiskuudesta tai ty&ouml;st&auml; luopumisesta on olennaisesti kulkenut kapitalismin eri vaiheiden rinnalla. Leon Battista Alberti kirjoittaa jo vuonna 1434 kirjassaan <em>Libri della Famiglia<\/em> siit&auml;, kuinka rahaa ei pid&auml; j&auml;tt&auml;&auml; taskun pohjalle makaamaan. Vaikka jatkuva yritteli&auml;isyys ei tuottaisikaan suoranaisesti voittoa, on parempi pit&auml;&auml; yritteli&auml;isyyden henki vireill&auml; kuin laiskotella. Tunnetusti Tuomas Akvinolaiselle laiskuus oli kuolemansynti ja pelastuksen este. N&auml;m&auml; huomiot tuovat esiin sen, kuinka merkitt&auml;v&auml; rooli laiskottelulla tai tuhlaavaisuudella on jo tuolloin ollut. Etenkin Ranskan vallankumouksen j&auml;lkeen kielt&auml;ytyminen ja oikeus laiskuuteen saavat strategisen merkityksen, kuten Paul Lafargue kirjoittaa vuonna 1883 (<span class=\"glossaryLink\" aria-describedby=\"tt\" data-cmtooltip=\"&lt;div class=glossaryItemBody&gt;&amp;lt;!-- wp:paragraph --&amp;gt;\n&amp;lt;p&amp;gt;Lafargue, Paul. 2011. &amp;lt;em&amp;gt;The right to be lazy&amp;lt;\/em&amp;gt;. Edit. Bernard Marszalek. Oakland, CA: AK Press.&amp;lt;\/p&amp;gt;\n&amp;lt;!-- \/wp:paragraph --&amp;gt;&lt;\/div&gt;\" data-mobile-support=\"0\" data-gt-translate-attributes='[{\"attribute\":\"data-cmtooltip\", \"format\":\"html\"}]' tabindex=\"0\" role=\"link\">Lafargue 2011<\/span>, 29).<\/p>\n\n\n\n<p>Artikkelin otsikko viittaa ranskalaisen filosofin Fran&ccedil;ois Laruellen ep&auml;filosofiseen k&auml;sitteeseen <em>ajatusvoima<\/em>, <em>force (de) pens&eacute;e<\/em><sup><span class=\"glossaryLink\"  aria-describedby=\"tt\"  data-cmtooltip=\"&lt;div class=glossaryItemBody&gt;&amp;lt;!-- wp:paragraph --&amp;gt;\n&amp;lt;p&amp;gt;&amp;lt;sup&amp;gt;55&amp;lt;\/sup&amp;gt; &rdquo;The force-(of)-thought is the theoretical instrument of philosophy&rsquo;s non-philosophical transformation. It is only an organon, the force of decision-making, itself determined in-the-last-instance by the Real.&rdquo; (Laruelle 2015, 44.)&amp;lt;\/p&amp;gt;\n&amp;lt;!-- \/wp:paragraph --&amp;gt;&lt;\/div&gt;\"  data-mobile-support=\"0\"  data-gt-translate-attributes='[{\"attribute\":\"data-cmtooltip\", \"format\":\"html\"}]' tabindex='0' role='link'>[55]<\/span><\/sup>, jolla on kiinte&auml; yhteys marxilaiseen k&auml;sitteeseen <em>ty&ouml;voima<\/em>, <em>force de travail<\/em> (<span class=\"glossaryLink\" aria-describedby=\"tt\" data-cmtooltip=\"&lt;div class=glossaryItemBody&gt;&amp;lt;!-- wp:paragraph --&amp;gt;\n&amp;lt;p&amp;gt;Laruelle, Fran&ccedil;ois. 2015. &amp;lt;em&amp;gt;Introduction to non-Marxism&amp;lt;\/em&amp;gt;. K&auml;&auml;nt&auml;nyt Anthony Paul Smith. Minneapolis, MN: Univocal Publishing.&amp;lt;\/p&amp;gt;\n&amp;lt;!-- \/wp:paragraph --&amp;gt;&lt;\/div&gt;\" data-mobile-support=\"0\" data-gt-translate-attributes='[{\"attribute\":\"data-cmtooltip\", \"format\":\"html\"}]' tabindex=\"0\" role=\"link\">Laruelle 2015<\/span>, 44). Kyse on yleisest&auml; ajattelun kyvyst&auml;, joka on suhteessa p&auml;&auml;oman (tai mink&auml; tahansa hegemoniaan pyrkiv&auml;n instanssin) haltuunottoon. Marx (<span class=\"glossaryLink\"  aria-describedby=\"tt\"  data-cmtooltip=\"&lt;div class=glossaryItemBody&gt;&amp;lt;!-- wp:paragraph --&amp;gt;\n&amp;lt;p&amp;gt;Marx, Karl. 1993 [1867]. &amp;lt;em&amp;gt;Capital: A critique of political economy, volume one&amp;lt;\/em&amp;gt;. K&auml;&auml;nt&auml;nyt Ben Fowkes. Harmondsworth: Penguin Books.&amp;lt;\/p&amp;gt;\n&amp;lt;!-- \/wp:paragraph --&amp;gt;&lt;\/div&gt;\"  data-mobile-support=\"0\"  data-gt-translate-attributes='[{\"attribute\":\"data-cmtooltip\", \"format\":\"html\"}]' tabindex='0' role='link'>Marx 1993<\/span> [1867]) kirjoittaa, kuinka kapitalismin markkinoilla yksil&ouml;ll&auml; on myyt&auml;v&auml;n&auml;&auml;n en&auml;&auml; oma ty&ouml;voimansa. Tietokapitalismissa t&auml;m&auml; voidaan ymm&auml;rt&auml;&auml; ajattelun voimana, joka kapitalismin kontekstissa muuttuu k&auml;ytett&auml;v&auml;ksi. Siksi my&ouml;s taiteilija tulee olevaksi mutta samalla tiedonvoimaa tarjoavaksi olennoksi.<\/p>\n\n\n\n<p>Yhdist&auml;n artikkelissani tuotannon sotakoneisiin ja sodan k&auml;sitteeseen tavalla, joka poikkeaa Clausewitzin (<span class=\"glossaryLink\" aria-describedby=\"tt\" data-cmtooltip=\"&lt;div class=glossaryItemBody&gt;&amp;lt;!-- wp:paragraph --&amp;gt;\n&amp;lt;p&amp;gt;Clausewitz, Carl von. 2007. &amp;lt;em&amp;gt;On war.&amp;lt;\/em&amp;gt; K&auml;&auml;nt&auml;neet Michael Howard &amp;amp; Peter Paret. Oxford: Oxford University Press.&amp;lt;\/p&amp;gt;\n&amp;lt;!-- \/wp:paragraph --&amp;gt;&lt;\/div&gt;\" data-mobile-support=\"0\" data-gt-translate-attributes='[{\"attribute\":\"data-cmtooltip\", \"format\":\"html\"}]' tabindex=\"0\" role=\"link\">Clausewitz 2007<\/span>) m&auml;&auml;ritelm&auml;st&auml;, jossa sota on politiikkaa muilla keinoin. Sen sijaan, kuten Eric Alli&eacute;z ja Maurizio Lazzarato edell&auml; sitaatissa kirjoittavat, <em>talous<\/em> on sodank&auml;ynti&auml; toisin keinoin (Alliez &amp; Lazzarato 2018, 160&ndash;162). He jatkavat, kuinka Clausewitzin ajattelu nykyisess&auml; taloudellis-poliittisessa kontekstissa muuntuu niin, ett&auml; sodank&auml;ynnin p&auml;&auml;m&auml;&auml;r&auml;n&auml; ei ole <em>totaalinen sota<\/em>, vaan rauha. Sotakoneet pyrkiv&auml;t tuottamaan rauhaa, ts. totaalisen rauhan, juuri talouden ja sodank&auml;ynnin kytk&ouml;sten kautta. Kylm&auml;n sodan j&auml;lkeisess&auml; ajassa, jossa mik&auml; tahansa tuotannon muoto voidaan saattaa tiedontuotannoksi, my&ouml;s <em>tiedontuotanto<\/em> on sodank&auml;ynti&auml; toisin keinoin.<\/p>\n\n\n\n<p>Er&auml;&auml;n&auml; tiedontuotannon muodoista ja tiedonvoiman haltuunottona voidaan n&auml;hd&auml; Lazzaraton sanoin <em>noopolitiikkaa<\/em>,<sup><span class=\"glossaryLink\"  aria-describedby=\"tt\"  data-cmtooltip=\"&lt;div class=glossaryItemBody&gt;&amp;lt;!-- wp:paragraph --&amp;gt;\n&amp;lt;p&amp;gt;&amp;lt;sup&amp;gt;56&amp;lt;\/sup&amp;gt; &rdquo;Noo-politics (the ensemble of the techniques of control) is exercised on the brain. It involves above all attention, and is aimed at the control of memory and its virtual power. The modulation of memory would thus be the most important function of noo-politics.&rdquo; (Lazzarato 2006, 186.)&amp;lt;\/p&amp;gt;\n&amp;lt;!-- \/wp:paragraph --&amp;gt;&lt;\/div&gt;\"  data-mobile-support=\"0\"  data-gt-translate-attributes='[{\"attribute\":\"data-cmtooltip\", \"format\":\"html\"}]' tabindex='0' role='link'>[56]<\/span><\/sup> jossa muistin, yhteisen ajattelun, affektiivisen tiedon ja huomiokyvyn manipuloiminen on t&auml;rke&auml; osa sotakoneen toimintaa (<span class=\"glossaryLink\" aria-describedby=\"tt\" data-cmtooltip=\"&lt;div class=glossaryItemBody&gt;&amp;lt;!-- wp:paragraph --&amp;gt;\n&amp;lt;p&amp;gt;Lazzarato, Maurizio. 2006. &rdquo;The concepts of life and the living in the societies of control1.&rdquo; &amp;lt;em&amp;gt;Deleuze and the Social&amp;lt;\/em&amp;gt;, toim. Martin Fuglsang &amp;amp; Bent Meier S&oslash;rensen. Edinburgh: Edinburgh University Press.&amp;lt;\/p&amp;gt;\n&amp;lt;!-- \/wp:paragraph --&amp;gt;&lt;\/div&gt;\" data-mobile-support=\"0\" data-gt-translate-attributes='[{\"attribute\":\"data-cmtooltip\", \"format\":\"html\"}]' tabindex=\"0\" role=\"link\">Lazzarato 2006<\/span>, 186). T&auml;st&auml; syyst&auml; esitystaiteen ajatteleminen autonomisena, tuotteistamisesta riippumattomana alueena on ongelmallinen ja mahdoton, sill&auml; jo tekij&auml; itse tai ajatusvoima voi olla osa tuotantoa. Alliez ja Lazzarato kirjoittavat, kuinka &rdquo;kapitalismi ei koe luonnollista kuolemaa koska talous &ndash; &ndash; on erottamaton osa sotaa ja <em>uutta sotataloutta<\/em>, jossa uusliberalismi on sotataloudelle oleellinen ja tarpeellinen todellisuus&rdquo; (Alliez &amp; Lazzarato 2018, 382).<\/p>\n\n\n\n<p>Lopuksi pyrin tuomaan esiin taiteen mahdollisen autonomian ja ajattelun vastuksen sotakoneen haltuunotolle er&auml;&auml;nlaisena ep&auml;tavanomaisena praktiikkana. Kyse ei t&auml;ll&ouml;in ole utopian tai fiktion luomisesta, vaan fiktioimisesta<sup><span class=\"glossaryLink\"  aria-describedby=\"tt\"  data-cmtooltip=\"&lt;div class=glossaryItemBody&gt;&amp;lt;!-- wp:paragraph --&amp;gt;\n&amp;lt;p&amp;gt;&amp;lt;sup&amp;gt;57&amp;lt;\/sup&amp;gt; Fictioning (ks. Nauha 2017; Burrows &amp;amp; O&rsquo;Sullivan 2019).&amp;lt;\/p&amp;gt;\n&amp;lt;!-- \/wp:paragraph --&amp;gt;&lt;\/div&gt;\"  data-mobile-support=\"0\"  data-gt-translate-attributes='[{\"attribute\":\"data-cmtooltip\", \"format\":\"html\"}]' tabindex='0' role='link'>[57]<\/span><\/sup> er&auml;&auml;nlaisena jatkuvuutena, jossa tiedontuotanto, oppiminen, muisti, affektiivinen yhteys tai taiteelliset praktiikat ovat v&auml;ltt&auml;m&auml;tt&auml; vain osittaisia, kuten Stefano Harney ja Fred Moten (<span class=\"glossaryLink\" aria-describedby=\"tt\" data-cmtooltip=\"&lt;div class=glossaryItemBody&gt;&amp;lt;!-- wp:paragraph --&amp;gt;\n&amp;lt;p&amp;gt;Harney, Stefano &amp;amp; Moten, Fred. 2017. &rdquo;A total education.&rdquo; &amp;lt;em&amp;gt;How institutions think: Between contemporary art and curatorial discourse&amp;lt;\/em&amp;gt;, toim. Paul O&rsquo;Neill, Lucy Steeds &amp;amp; Mick Wilson. Cambridge: The MIT press.&amp;lt;\/p&amp;gt;\n&amp;lt;!-- \/wp:paragraph --&amp;gt;&lt;\/div&gt;\" data-mobile-support=\"0\" data-gt-translate-attributes='[{\"attribute\":\"data-cmtooltip\", \"format\":\"html\"}]' tabindex=\"0\" role=\"link\">Harney &amp; Moten 2017<\/span>) t&auml;m&auml;n esitt&auml;v&auml;t. T&auml;m&auml; k&auml;site pohjaa Laruellen k&auml;sitteisiin <em>fictionale <\/em>ja <em>filofiktio<\/em>, jotka eiv&auml;t toimi mimeettisen&auml; tai tulkitsevana viittauksena todelliseen, vaan ovat samanarvoisia kaiken todellisesta syntyv&auml;n ajattelun, esim. filosofian suhteen. Kyse ei t&auml;ll&ouml;in ole maailman esitt&auml;misest&auml; tai sen abstrahoimisesta taiteen avulla, vaan taide on maailmassa tapahtuva, performatiivinen toiminto. Fiktioiminen tuottaa maailmaa eik&auml; tulkitse sit&auml;. Nykyisen tulevaisuuskeskustelun yhteydess&auml; fiktioiminen on tulevaisuuksien eri potentiaalisuuksien performatiivinen muoto. My&ouml;s t&auml;m&auml;n k&auml;sitteen pohjalta artikkelini pyrkii avaamaan mahdollisuuden ep&auml;tavanomaiselle ajatusvoimalle taiteellisissa praktiikoissa toimien vastavoimana talouden ja sotakoneiden ajatusvoiman haltuunotolle.<\/p>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-center\">*<\/p>\n\n\n\n<p>Teksti on tiivistelm&auml; artikkelista Nauha, Tero. 2019. &rdquo;The Expropriation of the <em>Force-(of)-Thought<\/em> in Artistic Practices.&rdquo; <em>Parse Journal<\/em> 9. <a aria-label=\" (opens in a new tab)\" href=\"https:\/\/parsejournal.com\/issue\/work\/\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\">parsejournal.com\/issue\/work<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">Viitteet<\/h2>\n\n\n\n<p><sup>55<\/sup> &rdquo;The force-(of)-thought is the theoretical instrument of philosophy&rsquo;s non-philosophical transformation. It is only an organon, the force of decision-making, itself determined in-the-last-instance by the Real.&rdquo; (Laruelle 2015, 44.)<\/p>\n\n\n\n<p><sup>56<\/sup> &rdquo;Noo-politics (the ensemble of the techniques of control) is exercised on the brain. It involves above all attention, and is aimed at the control of memory and its virtual power. The modulation of memory would thus be the most important function of noo-politics.&rdquo; (Lazzarato 2006, 186.)<\/p>\n\n\n\n<p><sup>57<\/sup> Fictioning (ks. <span class=\"glossaryLink\" aria-describedby=\"tt\" data-cmtooltip=\"&lt;div class=glossaryItemBody&gt;&amp;lt;!-- wp:paragraph --&amp;gt;\n&amp;lt;p&amp;gt;Nauha, Tero. 2017. &rdquo;From schizoproduction to non-standard artistic research.&rdquo; &amp;lt;em&amp;gt;The dark precursor: Deleuze and artistic research&amp;lt;\/em&amp;gt;, toim. Paulo de Assis &amp;amp; Paolo Giudici. Leuven: University Press.&amp;lt;\/p&amp;gt;\n&amp;lt;!-- \/wp:paragraph --&amp;gt;&lt;\/div&gt;\" data-mobile-support=\"0\" data-gt-translate-attributes='[{\"attribute\":\"data-cmtooltip\", \"format\":\"html\"}]' tabindex=\"0\" role=\"link\">Nauha 2017<\/span>; <span class=\"glossaryLink\" aria-describedby=\"tt\" data-cmtooltip=\"&lt;div class=glossaryItemBody&gt;&amp;lt;!-- wp:paragraph --&amp;gt;\n&amp;lt;p&amp;gt;Burrows, David &amp;amp; Simon O&rsquo;Sullivan. 2019. &amp;lt;em&amp;gt;Fictioning: The myth-functions of contemporary art and philosophy&amp;lt;\/em&amp;gt;. Edinburgh: Edinburgh University Press.&amp;lt;\/p&amp;gt;\n&amp;lt;!-- \/wp:paragraph --&amp;gt;&lt;\/div&gt;\" data-mobile-support=\"0\" data-gt-translate-attributes='[{\"attribute\":\"data-cmtooltip\", \"format\":\"html\"}]' tabindex=\"0\" role=\"link\">Burrows &amp; O&rsquo;Sullivan 2019<\/span>).<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">L&auml;hteet<\/h2>\n\n\n\n<p>Alliez, Eric &amp; Lazzarato, Maurizio. 2018. <em>Wars and capital<\/em>. South Pasadena, CA: Semiotex(e).<\/p>\n\n\n\n<p>Bolt, Barbara. 2016. &ldquo;Artistic Research: A Performative Paradigm?&rdquo; <em>Parse Journal<\/em> 3.<\/p>\n\n\n\n<p>Burrows, David &amp; Simon O&rsquo;Sullivan. 2019. <em>Fictioning: The myth-functions of contemporary art and philosophy<\/em>. Edinburgh: Edinburgh University Press.<\/p>\n\n\n\n<p>Butler, Judith. 1991. &ldquo;Imitation and gender insubordination.&rdquo; <em>Inside\/out: Lesbian theories, gay theories<\/em>, toim. Diana Fuss, 13&ndash;31. New York: Routledge.<\/p>\n\n\n\n<p>Clastres, Pierre. 2010 [1980]. <em>Archeology of violence<\/em>. Los Angeles: Semitotext(e).<\/p>\n\n\n\n<p>Clausewitz, Carl von. 2007. <em>On war.<\/em> K&auml;&auml;nt&auml;neet Michael Howard &amp; Peter Paret. Oxford: Oxford University Press.<\/p>\n\n\n\n<p>Deleuze, Gilles &amp; Guattari, F&eacute;lix. 2004 [1980]. <em>A thousand plateaus: Capitalism and schizophrenia.<\/em> K&auml;&auml;nt&auml;nyt Brian Massumi. London: Continuum.<\/p>\n\n\n\n<p>Harney, Stefano &amp; Moten, Fred. 2017. &rdquo;A total education.&rdquo; <em>How institutions think: Between contemporary art and curatorial discourse<\/em>, toim. Paul O&rsquo;Neill, Lucy Steeds &amp; Mick Wilson. Cambridge: The MIT press.<\/p>\n\n\n\n<p>Lafargue, Paul. 2011. <em>The right to be lazy<\/em>. Edit. Bernard Marszalek. Oakland, CA: AK Press.<\/p>\n\n\n\n<p>Laruelle, Fran&ccedil;ois. 2015. <em>Introduction to non-Marxism<\/em>. K&auml;&auml;nt&auml;nyt Anthony Paul Smith. Minneapolis, MN: Univocal Publishing.<\/p>\n\n\n\n<p>Lazzarato, Maurizio. 2006. &rdquo;The concepts of life and the living in the societies of control1.&rdquo; <em>Deleuze and the Social<\/em>, toim. Martin Fuglsang &amp; Bent Meier S&oslash;rensen. Edinburgh: Edinburgh University Press.<\/p>\n\n\n\n<p>Marx, Karl. 1993 [1867]. <em>Capital: A critique of political economy, volume one<\/em>. K&auml;&auml;nt&auml;nyt Ben Fowkes. Harmondsworth: Penguin Books.<\/p>\n\n\n\n<p>Nauha, Tero. 2017. &rdquo;From schizoproduction to non-standard artistic research.&rdquo; <em>The dark precursor: Deleuze and artistic research<\/em>, toim. Paulo de Assis &amp; Paolo Giudici. Leuven: University Press.<\/p>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading\">Muu kirjallisuus<\/h2>\n\n\n\n<p>Arrighi, Giovanni. 1978. &rdquo;Towards a theory of capitalist crisis.&rdquo; <em>New Left Review<\/em>. 1\/111. September-October.<\/p>\n\n\n\n<p>Arrighi, Giovanni. 2010. <em>The long twentieth century: Money, power, and the origins of our times<\/em>. London: Verso.<\/p>\n\n\n\n<p>Brandon, Pepijn. 2015. <em>War, capital, and the Dutch state (1588&ndash;1795).<\/em> Leiden: Brill.<\/p>\n\n\n\n<p>Braudel, Fernand. 1984. <em>The perspective of the world<\/em>. New York: Harper &amp; Row.<\/p>\n\n\n\n<p>Braudel, Fernand. 1982. <em>The wheels of commerce<\/em>. New York: Harper &amp; Row.<\/p>\n\n\n\n<p>Dawidek Gryglicka, Ma&#322;gorzata. <em>Historia tekstu wizualnego. Polska po 1967 roku. <\/em>2012. Krak&oacute;w: Korporacja Ha!art.<\/p>\n\n\n\n<p>Fischer-Lichte, Erika. 2008 [2004]. <em>The transformatiove power of performance: A new aesthetics<\/em>. Abingdon &amp; New York: Routledge.<\/p>\n\n\n\n<p>Guattari, F&eacute;lix. 2013. <em>Schizoanalytic cartographies<\/em>. K&auml;&auml;nt&auml;nyt Andrew Goffey. London: Bloomsbury.<\/p>\n\n\n\n<p>Guattari, F&eacute;lix &amp; Rolnik, Suely. 2008. <em>Molecular revolution in Brazil.<\/em> K&auml;&auml;nt&auml;neet Karel Clapshow &amp; Brian Holmes. Los Angeles, CA: Semiotext(e).<\/p>\n\n\n\n<p>Kluge, Alexander &amp; Negt, Oskar. 2014. <em>History and obstinacy<\/em>, toim. Devin Fore. K&auml;&auml;nt&auml;neet Richard Langston, Cyrus Shahan, Martin Brady, Helen Hughes &amp; Joel Golb. New York, NY: Zone Books.<\/p>\n\n\n\n<p>Kunst, Bojana. 2015. <em>Artist at work, proximity of art and capitalism<\/em>. Hants: Zero Books.<\/p>\n\n\n\n<p>Laruelle, Fran&ccedil;ois. 2012. <em>Laruelle, from decision to heresy: Experiments in non-standard thought<\/em>, toim. Robin Mackay. Falmouth: Urbanomic.<\/p>\n\n\n\n<p>Malevich, Kazimir. 1921. &rdquo;Laziness as the truth of mankind.&rdquo; <a href=\"http:\/\/www.workaffair.greteaagaard.net\/satelite_files\/malevich_laziness.pdf\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\" aria-label=\" (opens in a new tab)\">www.workaffair.greteaagaard.net\/satelite_files\/malevich_laziness.pdf<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p>Moulier Boutang, Yann. 2013. &ldquo;Mental quilombos in the production of value: Flights and counter-forms of mania under cognitive capitalism in a postcolonial world.&rdquo; <em>The Psychopathologies of Cognitive Capitalism: Part Two<\/em>, toim. Warren Neidich. Berlin: Archive Books.<\/p>\n\n\n\n<p>Nauha, Tero. 2017. &ldquo;A thought of performance&rdquo;. <em>Performance Philosophy Journal<\/em> (2)2. <a href=\"http:\/\/www.performancephilosophy.org\/journal\/article\/view\/76\" target=\"_blank\" rel=\"noreferrer noopener\" aria-label=\" (opens in a new tab)\">www.performancephilosophy.org\/journal\/article\/view\/76<\/a>.<\/p>\n\n\n\n<p>Saunders, Frances Stonor. 2013. <em>The cultural cold war: The CIA and the world of arts and letters<\/em>. New York: The New Press.<\/p>\n\n\n\n<p>Stilinovi&#263;, Mladen. 2013. &ldquo;In praise of laziness.&rdquo; <em>Parallel slalom: A lexicon of non-aligned poetics<\/em>, toim. Bojana Cveji&#263; &amp; Goran Sergej Prista&scaron;. Belgrade: Walking Theory.<\/p>\n\n\n\n<p>Suvakovic, Misko. 2003. &rdquo;Art as a political machine fragments on the late socialist and postsocialist art of Mitteleuropa and the Balkans.&rdquo; <em>Postmodernism and the postsocialist condition: Politicized art under late socialism<\/em>, toim. Ales Erjavec. Berkeley, CA: University of California Press.<\/p>\n\n\n\n<p>Tronti, Mario. 1980. &rdquo;The strategy of refusal.&rdquo; <em>Autonomia: Post-political politics<\/em>, toim. Sylv&egrave;re Lotringer &amp; Christian Marazzi.New York: Semiotext(e).<\/p>\n\n\n\n<p>Virno, Paolo. 2004. <em>The grammar of the multitude: for an analysis of contemporary forms of life.<\/em> K&auml;&auml;nt&auml;neet Isabella Bertoletti, James Cascaito &amp; Andrea Casson. Los Angeles, CA: Semiotext(e).<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>The economy is the continuation of war by other means \u2026 it is total war. [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[4],"tags":[],"class_list":["post-7","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-4","types-tutkimuksellista"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/disco.teak.fi\/yhteiso-ja-taide\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/disco.teak.fi\/yhteiso-ja-taide\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/disco.teak.fi\/yhteiso-ja-taide\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/disco.teak.fi\/yhteiso-ja-taide\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/disco.teak.fi\/yhteiso-ja-taide\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=7"}],"version-history":[{"count":13,"href":"https:\/\/disco.teak.fi\/yhteiso-ja-taide\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1609,"href":"https:\/\/disco.teak.fi\/yhteiso-ja-taide\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/7\/revisions\/1609"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/disco.teak.fi\/yhteiso-ja-taide\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=7"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/disco.teak.fi\/yhteiso-ja-taide\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=7"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/disco.teak.fi\/yhteiso-ja-taide\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=7"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}