Nykyinen tulkinta luolamaalauksista on se, että niillä on ollut rituaalisia tarkoitusperiä, sillä ne ovat olleet eri luolissa kuin asumiseen viittaavat jäänteet. Maalauksissa on kuvattu eläimiä liikkeessä. Ihmiset on kuvattu liikkeessä, ampumassa nuolia, pukeutuneina eläinasuun tai eläimenpäisinä hahmoina. Kyse on joko ’jumaluuden kuvista’ tai eläinhahmon ottaneista ’shamaaneista’. Tunnetuin hahmoista esiintyy kuvassa, ja sillä on usean eläimen piirteitä.
n. 9000 eKr. karjan kasvatus
n. 8000 eKr. pysyvät asutukset
suuret jokilaaksojen kulttuurit: Niili, Eufrat ja Tigris, Indus, Ganges. Näille korkeakulttuureille oli ominaista jo voimakas sosiaalinen organisoituminen, jonka elementtejä ovat uskonnon, papiston ja sen käyttämän vallan vakiintuminen.
n. 7000 eKr. viljelyskasvit
n. 6500 eKr. saven käsittely
Varmaa tai yksiselitteistä tietoa esittävien muotojen alkuperästä ei ole, eikä täyttä varmuutta voida koskaan saada. Tärkeimmät oletukset eli hypoteesit voidaan jakaa neljään ryhmään. Niin kuin alla tulemme huomaamaan, niitä ovat rituaalit, vuotuiskierto sekä vuodentulo, tarinoiden kertominen ja vaikuttaminen yhteisön elämään. Ryhmät tulee ymmärtää keskenään lomittuvina sekä ymmärtää se, että niitä on painotettu eri kulttuureissa eri tavoin.
Rituaalit ovat uskonnollisia ja sosiaalisia käytäntöjä, joilla yhteisö kollektiivina ja säännöllisellä osallistumisellaan ylläpitää ja uudistaa suhdettaan yliluonnollisina pitämiinsä voimiin. Ne liittyivät tavallisesti luontoon, sen osiin tai kosmisiin voimiin. Rituaalin taustalla on jokin myytti eli kertomus, joka tarjoaa selityksen yhteisön ja yliluonnollisen suhteesta. Myytti voi kertoa tarinan, jonka muistoksi rituaalia vietetään, tai joka kollektiivisesti eletään uudelleen.
Myytit jaetaan tavallisesti kosmogonisiin myytteihin, jotka kuvaavat maailmankaikkeuden syntyä sekä luoja-heeroksista kertoviin myytteihin, joihin sisältyy kertomuksia tavallisesti sivilisaation synnystä, kuten tulen tai tiedon saamisesta ja maanviljelyksen synnystä. (Kalevalan runosto koostuu näistä aineksista.) Vanhat heerokset eli sankarit ovat tarinoiden keskushahmoja. Niiden nimiin yhteisö on liittänyt erilaisia urotekoja ajan kuluessa.
Näkemyseroja vallitsee siitä, miten tärkeää yhteisöissä on ollut eri tehtävien ja roolien eriytyminen. Ensiksi mainittakoon materialistista näkökulmaa edustavat antropologit ja teatterintutkijat. He ovat painottaneet yhteisön aineellisen hyvinvoinnin asettamia vaatimuksia sekä vanhimpien rituaalien kollektiivista luonnetta, johon yhteisön jäsenet osallistuivat ikään kuin samanveroisina. Toiseksi mainittakoon antropologit, jotka ovat painottaneet rituaalien suhdetta jumaluuksiin ja yliluonnollisuuteen. He ovat painottaneet myös välittäjätahojen, kuten shamaanien, poppamiesten tai pappien merkitystä ja niiden eriytymistä.
Joka tapauksessa myytin kertomisen (tai kertovan laulamisen) muuttuminen myytin esittämiseksi merkitsee ratkaisevaa askelta kohti teatteria. Murroskohtaan rituaalin ja teatterin välille liittyy ainakin kolme selvää tunnusmerkkiä.
Rajan vetäminen teatterin ja rituaalin väliin on vaikeaa. Missä vaiheessa todellisuuteen vaikuttava sarja tekoja, jonka tehoon ja ”totuuteen” rituaalissa uskotaan muuttuu eriytyneen esteettiseksi, maailmankuvaa hahmottavakasi sekä emotionaalista ja älyllistä kiihoketta tarjoavaksi esitykseksi?
Vuotuiskiertoon ja vuodentuloon liittyvät toistuvat eli sykliset tapahtumat, kuten yhteisön työvaiheet, menestyksen varmistaminen, sadosta kiittäminen, uhraaminen jumalille ja papiston palkitseminen, ilo ja sadon juhlinta. Kalenterivuoden tapahtumiin liittyy rituaaleja ja myyttejä, joista tärkeimmät ovat kevään tuloon liittyvät rituaalit sekä menot hedelmällisyyden ja seksuaalisuuden varmistamiseksi. Myös kreikkalaisten Dionysos-juhlat, joista tuonnempana lisää, liittyvät syklisyyteen.
Lähes kaikista kulttuureista tunnetaan riittikokonaisuus, jonka sisältönä on taivaan ja maan avioliitto, eli kosmisten voimien yhtyminen. Siitä käytetään nimitystä ”Suuret häät” (Hieros gamos), jossa yleensä kuningaspari tai ”keväinen pari” symboloi taivaan ja maan liittoa. (Suomessa vastaavan juhlan nimenä on ollut Ukon vakat.) Juhannushäiden erityinen lataus selittyy myös tällä taustalla. Vastakkaisten voimien yhdistäminen ja nuorten naittaminen toisilleen on ollut aina keskiössä kaikessa siinä, mitä yhteisö esittävissä taiteissa yhä uudelleen toistaa.
Tarinoiden kertominen, joka on ollut erottamaton osa ihmisten muinaista toimintaa, liittyy kielen ja ajattelun kehitykseen. Tarinoilla on aina pyritty siirtämään tietoa ja jäsentämään maailmaa. Niiden kertominen on aiheuttanut mielihyvää. Hyvä kertoja osaa elävöittää kertomustaan. Useat Aasian teatterimuodot perustuvat vieläkin siihen, että kertova tai laulava henkilö pysyy sivulla muiden esittäessä tapahtumia ja tunnetiloja. Kaikilla kulttuureilla on eeppisen runonlaulamisen traditio. Tarinat ovat kaikkien teatterimuotojen keskiössä, ja ne mahdollistavat niiden perustavanlaatuisen viihdyttävyyden. Nykyään ajatellaan, että kaiken tiedon hahmottamisen kannalta kertomuksen rakenne on ensisijainen.
Esittävillä muodoilla on voimakas tehtävänsä yhteisössä: (1) niillä on joko säilyttävät tai staattisuutta lisäävät tehtävät tai (2) muuttavat ja muutosta ajavat tehtävät. Nämä kuitenkin liittyvät teatterin myöhempiin vaiheisiin.
Lisäksi on syytä muistaa että, valta, uskonto ja taide ovat aina kietoutuneet toisiinsa. Taiteen ymmärtäminen autonomiseksi, eli ideologioista riippumattomaksi itsenäiseksi alueeksi tai sen arvioiminen muuten kuin sen välittämien moraalisten tai yhteisöllisten seikkojen avulla on myöhäinen ja länsieurooppalainen ilmiö. Sen sijaan ajatus taiteen aiheuttamasta mielihyvästä on kuulunut jo kaikkein varhaisimpaan kulttiseen tai rituaaliseen taiteeseen.
Esittävät taidemuodot ovat aina osa julkista ja kollektiivista toimintaa, minkä vuoksi ne ovat olleet keskeisiä yhteisön maailmankuvan ja moraalin osoittimia. Sen lisäksi jo antiikin Ateenassa ollaan oltu tietoisia niiden kyvystä kiihottaa ihmisjoukkoja.
Suomalais-ugrilaisten kansojen varhaisina teatterimuotoina voidaan pitää shamaanin retkeä ja toisaalta karhun- tai hirvenpeijaisten näytöskappaleita. Niistä löydät Matti Kuusen hyvät kuvaukset teoksesta Suomen kirjallisuus I (1963, s. 34 ja 44), mistä ne on poimittu myös Timo Tiusasen kirjaan Teatterimme hahmottuu (1969, s. 17 ja 20).
Englantilainen teatterihistorioitsija Glynne Wickham kiteyttää rituaalin muutoksen kohti teatteria seuraavasti:
Juuri tässä samassa ajankohdassa, jolloin voimme ensi kerran havaita, miten tanssin ja laulun muodostama runkorakenne saa päälleen kertovan testin, näyttämötaide alkaa muotoutua sekä kiistanalaiseksi taidemuodoksi että pakolliseksi sosiaaliseksi rituaaliksi niin yleisön reaktioiden kuin esiintyvien taiteilijoiden välille kehittyvän kilpailun kannalta. (Teatterihistoria 1995, s. 12–13)
Lännen ja idän rituaaleista tärkeän neliosaisen teossarjan, The Masks of God (1959–1968), kirjoittanut Joseph Cambell on korostanut selvää linjaeroa idän ja lännen mytologioissa:
Idän myyteissä tärkeää on ajallisten esteiden ylittäminen, yhteyden saavuttaminen jumaluuksiin, ihmisten ja jumaluuksien erojen häivyttäminen, sulautuminen ”elämän mysteeriin”, sekä samalla staattisuus ja pysyvyys.
Lännen myyttejä yhdistää ihmisen erottaminen jumalvoimista. Myyteissä on kahdenlaista väkeä, jumalat ja ihmiset, ja niiden maailmankuvat ilmentävät keskinäisiä valtasuhteita. (1) Onko ihminen täydellisesti jumaluudesta riippuvainen, vai (2) onko ihminen maailman luoja, toimija (agentti), muuttaja ja luoja. Ihminen luo järjellään hyvää, mutta itsekkyydellään ja ylpeydellään pahaa.
N. 3500–3000 eKr. ajanjaksolta tunnetaan jo jokilaaksoihin syntyneitä kaupunkeja.
Egyptin yhteiskunta oli organisoitunut. Siihen kuuluivat myytit jumalista, maailmanjärjestys, vallanperimisen säätely sekä ajatus järjestyksen voitto kaaoksesta. Kautta aikojen kertomus jumaluudesta, joka säätää kosmisen järjestyksen tai sankarista, joka palauttaa häirityn järjestyksen on ollut kautta aikojen toistuva perustarina.
Uskonnollisista juhlista kaikkein tärkein ainakin parin tuhannen vuoden ajanjaksolla oli
N. 2500–550 eKr. Osiriksen kunniaksi näytelty/suoritettu rituaali Abydoksen kaupungissa ja ympäri Egyptiä.
Rituaali tunnetaan vain yhdestä jäljellejääneestä kertomuksesta, mutta siitäkin on keskenään vastakkaisia tulkintoja. Oliko se (1) suuri viikkoja tai kuukausia kestänyt spektaakkeli täynnä taisteluja, kulkueita, hautauksia ja muita seremonioita, joissa papit olivat päärooleissa ja kansa joukkoina näyttelemässä Egyptin eri kohteissa, missä Isis-jumalatar oli myytin mukaan kerännyt kuolleen veljensä Osiriksen paloitellun ruumiin kokoon?
Vai onko se tulkittava (2) vain muistojuhlan vietoksi kaikkien kuolleitten faaraoitten muistolle. Jokainen faaraohan oli Osiriksen jälkeläinen. Kyse oli siis kuninkaallisen hautauksen toistuvasta muistoseremoniasta.
Muu lähi-idän alue koostui muun muassa heeteistä, sumeereista, babylonialaisista, kanaanilaisista ja assyrialaisista. Heillä oli valtavasti jumaluuksia, joiden palvonnassa oli paljon vuotuiseen kiertoon liittyviä rituaaleja. Ongelma ei liity kysymykseen, oliko rituaaleja ollut olemassa, vaan niiden käytäntöihin: ”näyteltiinkö” niissä vai oliko kyse jumalanpalveluksesta?
Amerikkalaisen teatterihistorioitsijan Oscar G Brockettin mukaan olennainen ero on siinä, onko kyseessä ollut staattinen yhteiskunta, jolla on ollut toistettuja rituaaleja vai selvästi dynaaminen yhteiskunta, jolla on ollut itsenäistyvä teatteri-instituutio, jonka perustana ovat olleet uudet näytelmät.
Eli meille kaikkein olennaisin tieto on se, että teatteri ”keksittiin” Kreikassa 500-luvulla eKr. Ennen kuin siirrymme tähän aiheeseen, on aiheellista mainita Aasian teatterin pääkohdat ajallisesti.
Suomeksi Aasian teatterista voi opiskella lisää Jukka O Miettisen hyvin kuvitetusta ja kiintoisasta kirjasta Jumalia, sankareita, demoneja (1987) sekä TeaKin verkko-opetusaineistosta Aasialainen teatteri.