Taiteellista tutkimusta tehdään taiteen avulla, ja syntyvät tulokset ovat osin taiteellisessa muodossa. Taideyliopiston Teatterikorkeakoulun Esittävien taiteiden tutkimuskeskus Tutken visiossa ja missiossa todetaan, että akateemisen taiteellisen tutkimuksen tulee ”tuottaa akateemisin kriteerein perusteltavissa ja arvioitavissa olevaa tietoa”, joka ”tähtää muutoksiin taiteen piiriin kuuluvissa asioissa ja järjestelyissä”:
Taiteellisessa tutkimuksessa tulee myös osoittaa, millaista sanallisen artikuloinnin ulkopuolelle jäävää, taiteeseen ja taiteen tekemiseen sisältyvää kokemusperäistä tietoa se käsittelee. Tuo tieto voi olla esimerkiksi taiteilijan työssään tai ammatissaan hankkimaa käytännön kokemusta tai taiteellista aisti- ja havaintokokemusta, jonka taide tapahtuessaan tarjoaa tekijälleen ja vastaanottajalleen.
www.uniarts.fi/yleistieto/tutken-missio-ja-visio/ (haettu 9.12.2021)
Voiko siis taiteellinen toiminta, joka yleensä yhdistetään subjektiivisiin tuntemuksiin ja kokonaisvaltaisiin aistikokemuksiin, tuottaa myös tutkittua tietoa? Jos voi, minkälaisesta tiedosta on kyse? Taiteilija-tutkijat sanovat usein olevansa ei-tietämisen äärellä, mikä tarkoittaa sitä, ettei pyritä selityksiin tai vastauksiin, vaan asetutaan olemaan yhdessä tutkittavan ilmiön kanssa ja kohdataan sen perimmäinen vieraus. Taiteen tekijä on aina jonkin uuden ja tuntemattoman äärellä, koska muotoutumassa olevaa teosta ei voi täysin tuntea ennalta. Tutkimusvälineenä taiteellinen prosessi avaa kysymyksiä, ehdottaa mahdollisia näkökulmia ja tuottaa keskustelua pikemmin kuin antaa selityksiä, määritelmiä tai vastauksia.
Filosofi Dieter Merschin mukaan taideteos ei pyri selittämään tai tulkitsemaan, vaan näyttämään ja paljastamaan ilmiöitä. Siinä tulee esiin jotain sellaista, jota ei aikaisemmin tunneta, vaan joka syntyy vasta teoksen mukana. Taideteos on olemassa vain siinä muodossa, joka voidaan havaita aistien avulla, näkemällä, kuulemalla, tuntemalla. Siitä syntyvää ajattelua ei voi ilmaista millään muulla tavalla kuin juuri kyseisen muodon avulla, eikä sen oikeellisuutta voi arvioida minkään muun tiedonalan periaatteilla. Taideteos muodostaa ikään kuin oman maailmansa ja määrittää itse sen, mikä sen piirissä on totta niillä kriteereillä, jotka se asettaa (Mersch 2017; 2015).
Taiteellinen tutkimus asetetaan usein vastakkain tieteellisten käytäntöjen kanssa, koska sitä ei voi arvioida objektiivisin perustein. Tällöin on hyvä muistaa, että myös eri tieteenaloilla tietoon ja sen hankkimiseen voidaan suhtautua hyvinkin eri tavoin, eikä kukaan tutkija kykene täydelliseen objektiivisuuteen. Luonnontieteissä korostetaan, että samanlaisissa olosuhteissa toteutetun koejärjestelyn on oltava toistettavissa, eli sen tulee tuottaa samoista lähtökohdista samalla menetelmällä sama tulos. Matematiikka ja logiikka perustuvat systemaattiseen päättelyyn annettujen ehtojen pohjalta. Insinööritieteissä tärkeintä on saada kehitteillä oleva laite toimimaan. Kulttuurin, yhteiskunnan tai historian tutkija tulkitsee aineistojaan sen hetkisten käsitysten, aiemman tiedon ja vallitsevien arvojen näkökulmasta.
Kaikille tieteellisille menetelmille on kuitenkin yhteistä pyrkimys mahdollisimman luotettavaan ja todennettavissa olevaan tietoon. Tämä ei suinkaan tarkoita ehdottomien totuuksien rakennelmaa, vaan päinvastoin jatkuvaa kriittisyyttä ja itsestään selviltä vaikuttavien oletusten kyseenalaistamista.
Kaikki tieteellinen tieto on lähtökohtaisesti epävarmaa ja muuttuvaa
Edes luonnontieteissä ei uskota päästävän absoluuttisiin totuuksiin, vaan ainoastaan mahdollisimman suuriin todennäköisyyksiin tai käytännön sovelluksiin. Vaikka esimerkiksi painovoiman tosiolemusta ei pystytä tyhjentävästi selittämään, insinöörit pystyvät havaintojen ja teorioiden pohjalta ennakoimaan tulevia tapahtumia riittävän hyvin saadakseen lentokoneen pysymään ilmassa. Teorioita ja hypoteeseja testataan ja niistä kiistellään tutkijayhteisön konferensseissa ja tiedejulkaisuissa. Kun joku esittää uuden teorian, toisten tehtävänä on etsiä siitä mahdollisia aukkoja, puutteita, virhepäätelmiä tai ristiriitoja. Jos niitä ei löydy, hypoteesi voidaan hyväksyä siihen asti, kunnes joku kehittää paremman. Yleensä näin tapahtuu ennemmin tai myöhemmin. Mitään teoriaa ei pidetä lopullisena, mutta jatkuvien korjausten kautta uskotaan päästävän vähitellen lähemmäs sellaista käsitystä, joka vastaa todellisuutta.
Ihmistieteissä, kuten historian, kulttuurien ja taiteiden tutkimuksessa ei yleensä muodosteta samanlaisia todennettavissa olevia hypoteeseja kuin luonnontieteissä, koska väitteitä voi harvoin varmentaa kokeiden tai kenttätutkimuksen avulla. Aineistot ja havainnot ovat aina valikoituneita ja puutteellisia. Tutkijat tulkitsevat niitä eri tavoin, eikä oikeita tai vääriä vastauksia aina ole.
Minkään alan tieteentekijät eivät ole aina yksimielisiä, eikä heidän ole tarkoituskaan olla. Kun useat eri mieltä olevat tutkijat selittävät näkökantojaan, syntyy eräänlainen kartta siitä, mitä jostakin asiasta voidaan ajatella vallitsevan tietämyksen puitteissa. Ihanteellisessa tapauksessa tämä lisää yhteistä ymmärrystä tästä asiasta, vaikka ei antaisi lopullisia vastauksia.
Myös taiteellisen tutkijan on tärkeää säilyttää kriittisyys oman tutkimuksensa tuotoksia kohtaan, vaikka niiden luotettavuutta ei pyritä tieteellisesti todentamaan. Ehkä selkein ohjenuora tässä on se, että toisen tutkijan on pystyttävä seuraamaan tutkimuksen kulkua voidakseen arvioida, mihin esitetyt asiat perustuvat ja voiko niitä pitää riittävän uskottavina. Tieteelliset menetelmät eivät tavoita kaikkia taiteellisia ilmiöitä, mutta ei taiteilija-tutkijakaan voi esittää tiedollisia väitteitä osoittamatta, kuinka on niihin päätynyt. Tämä ei ole helppoa, koska taiteellinen tieto ei ole ilmaistavissa sanallisesti. (ks. Taiteilijan taito tutkimisen kohteena ja välineenä)
Antiikista lähtien eurooppalaisessa filosofiassa on pohdittu, mitä tieto perustavimmalta luonteeltaan on, ja miten ihminen voisi varmistua tiedon totuudellisuudesta. Tähän mennessä kukaan ei ole pystynyt tyhjentävästi vastaamaan siihen. Esimerkiksi Platonin tunnetun määritelmän mukaan tieto on hyvin perusteltu tosi uskomus. Mutta millainen perustelu on hyvä, ja kuka päättää, onko se tosi? Tiedämme, että meillä on runsaasti tietoa kaiken maailman asioista, mutta emme aina osaa selittää, mitä meillä silloin oikeastaan on, mistä olemme sen saaneet, ja miten osaamme sitä arvioida.
Tietoa ei nykyisin ajatella pysyvänä asiana, jonka voisi löytää valmiina jostakin. Usein on mielekkäämpää puhua tietämisestä ja ymmärtämisestä päättymättöminä prosesseina. Taiteellisessa tutkimuksessa saattaa syntyä enemmän uusia kysymyksiä kuin vastauksia vanhoihin. Selkeiden tulosten sijasta tutkijalle kuitenkin voi kehittyä vähitellen laajeneva ymmärrys tutkittavasta aiheesta. Tämä muistuttaa hermeneuttisen tiedonfilosofian mukaista ymmärtämisen kehää.
Hermeneutiikka ja ymmärtämisen kehä
Hermeneutiikka tarkoittaa oppia, joka pyrkii ymmärtämään ja tulkitsemaan erilaisten tekstien merkityksiä. Se on antiikista periytyvä käsite, joka alun perin on liitetty pyhien kirjoitusten tai lakien tulkintaan. Oleellista on, että sama teksti voi saada erilaisia merkityksiä riippuen aikakaudesta ja tilanteesta, jossa sitä tulkitaan.
1800-luvulla elänyt filosofi Wilhelm Dilthey (1833–1911) sovelsi hermeneutiikkaa inhimillisen toiminnan ja historian tutkimiseen. Hän erotti toisistaan selittämiseen pyrkivät luonnontieteet ja ihmisen toimintaan keskittyvät hengentieteet, joissa pyritään ymmärtämään tutkimuskohteen ajattelutapaa. Hermeneuttisen historiankäsityksen mukaan menneisyys ei voi koskaan olla sellaisenaan tavoitettavissa, vaan sitä tutkitaan aina kunkin ajankohdan nykyisyydestä käsin. Historioitsijan on tärkeää ymmärtää oma rajallisuutensa, mutta siitä käsin hänen tulee pyrkiä eläytymään kohteensa sisäiseen maailmaan.
Filosofi Hans-Georg Gadamer (1900–2002) on ehkä tunnetuin nykyajan hermeneutikko. Hän on kuvannut tiedon muodostusta spiraalina, jossa se mitä tiedämme, muuttuu jatkuvasti. Kaikki se, mitä ihminen tietää ja kykenee ajattelemaan, muodostaa eräänlaisen mielen horisontin samalla tavalla, kuin taivaanranta on raja sille, mitä pystymme näkemään. Vastaavasti, jos jokin asia jää ajattelun horisontin taakse, emme pysty ymmärtämään sitä, koska meillä ei ole sitä vastaavia käsitteitä käytössämme. Kun saamme uutta tietoa, tulkitsemme sitä aiemman tietomme ja ajattelukykymme perusteella. Uusi tieto laajentaa horisonttia. Ymmärrys syvenee ja uusia asioita tulee mielen ulottuville. Niiden ansiosta ihminen voi nyt arvioida myös aiempaa tietoaan uudelleen, mikä sekä laajentaa horisonttia edelleen, että muuttaa käsityksiä jo tunnetuista asioista.
Tällaista jatkuvaa liikettä tiedon kokonaisuuden ja sen osien välillä sanotaan ymmärtämisen kehäksi eli hermeneuttiseksi kehäksi. Kokonaisuus ymmärretään yksittäisestä käsin, yksittäinen kokonaisuudesta käsin. Kun jokin käsitys muuttuu, se vaikuttaa kaikkeen, ja vaikutuksen seuraukset heijastuvat taas takaisin. Ajattelu etenee spiraalimaista kehää kohti syvenevää tietoa saavuttamatta koskaan lopullista päämääräänsä (Gadamer 2005).
Jotta asiat eivät olisi liian yksinkertaisia, on syytä muistaa, että kukaan ei oikeastaan tiedä myöskään sitä, mitä taide on. Nykyaikainen taidekäsitys muotoutui vasta 1700-luvun Euroopassa. Siihen asti maalauksen, runouden ja musiikin kaltaisia elämänaloja oli pidetty toisistaan erillisinä taitoina ja käsityöläisammatteina. Kenellekään ei ollut juolahtanut mieleen, että ne voisi niputtaa samaan kategoriaan. Kun taiteellinen toiminta vapautui kirkon tai hallitsijoiden palveluksesta, sitä alettiin pitää itsenäisenä kulttuurin alana. Yhtäältä se eriytyi muusta yhteiskunnasta omalakiseksi sfäärikseen, mikä käytännössä näkyi museoiden, konserttisalien, kansallisteattereiden ja muiden julkisten taidelaitosten perustamisena. Toisaalta esimerkiksi maalauksista tuli yhä enemmän taidekaupan ja sijoittamisen kohteita. Taide ei siis ole ikuinen, muuttumaton olio, vaan historiallisesti ja paikallisesti rakentunut käsite ja toimintatapa, joka voidaan ymmärtää monilla tavoilla.
Kun modernin taiteen ei enää ajateltu palvelevan itsensä ulkopuolelta asetettuja päämääriä, syntyi kiinnostus tutkia taiteellisen kokemuksen luonnetta itsessään. Tämä merkitsi nykyaikaisen estetiikan kehittymistä filosofian yhtenä haarana.
Mitä taide on?
Filosofi Dieter Merschin mukaan moderni taide kytkettiin alusta asti kysymykseen tiedosta ja totuudesta. Muun muassa Alexander Baumgarten (1714–1762) ehdotti, että aistimellinen tieto (Cognitio sensitiva) muodostaa omanlaisensa tietämisen tavan, joka eroaa rationaalisesta ajattelusta, ja jolle olisi asetettava omat kriteerinsä itsenäisenä tietämisen muotona (Mersch 2015; Kjørup 2006).
Osin vastakkaista mieltä oli Immanuel Kant (1724–1804), jonka mielestä esteettinen mielihyvä syntyi siitä, kun ihminen tuntee mielenkykyjensä toiminnan. Arvostelukyky ei ole palautettavissa tietoon, mutta se toimii ymmärryksen ja moraalin välissä arvioiden niiden toimintaa. Kant pyrki ratkaisemaan 1700-luvun filosofeja vaivanneen ongelman makuasioiden subjektiivisuudesta väittämällä, että ihmismieli voi havaita maailmaa vain mielenkykyjensä kautta eikä koskaan ”asioita itsessään” sellaisena kuin se on. Siksi arvostelman yleispätevyys perustuu kaikille ihmisille yhteisiin mielenkykyihin, ei taide-esineiden ominaisuuksiin sinänsä. Saksalaiset varhaisromantikot 1800-luvun alussa pitivät taidetta ajattelun korkeimpana muotona, koska se kykeni yhdistämään aistimellisen ja henkisen, subjektiivisen ja objektiivisen, äärellisen ja äärettömän. Hegel (1770–1831) piti taidetta yhtenä hengen ilmenemismuotona, joka toteutuu aistimellisen kokemuksen kautta. Tämä perusidea – sielun todellisuuden ilmeneminen näkyvässä, materiaalisessa teoksessa – periytyi romantiikasta symbolismin kautta myös 1900-luvun modernismin yhdeksi keskeiseksi johtoajatukseksi.
Nykykeskusteluissa taide ja filosofia linkittyvät toisiinsa monin tavoin. Taiteellista toimintaa ei pidetä vain analyysin kohteena, vaan omanlaisenaan ajatteluna, jonka kautta voi käsitellä filosofisia kysymyksiä. Keskeiseen asemaan nousseessa fenomenologisessa traditiossa taiteen ajatellaan paljastavan kokijalleen jotain oleellista olemassaolon ja ihmisen maailmansuhteen luonteesta tavalla, joka ylittää normaalin ajattelun rajat. (mm. Merleau-Ponty 2012; Heidegger 1998; Rouhiainen: Fenomenologiasta ja esittävien taiteiden taiteellisesta tutkimuksesta) Pragmatistisessa perinteessä taidetta ei eroteta muusta elämästä, vaan ajatellaan sitä kokemuksena, joka näyttäytyy itsessään merkityksellisenä. (mm. Dewey 2005 ja Kumpulainen: Pragmatistinen filosofia taiteellisen tutkimuksen tukena) Myös vastaanottajan tulkintaa korostavassa hermeneutiikassa lähdetään siitä, että taide ei ole olemassa esineinä vaan aina uudelleen toistuvina kokemuksina (Gadamer 1960).
Esineiden tai ilmiöiden luokitteleminen taiteeksi ja ei-taiteeksi tuntuu nykynäkökulmasta vanhentuneelta. Ongelmia tuottaa myös se, että eri taiteenalat ovat luonteeltaan hyvinkin erilaisia. Yhtenä keskeisenä käsityksenä nykyisen taiteellisen tutkimuksen taustalla tuntuu olevan ajatus taiteellisista prosesseista rajakokemuksina, jotka ylittävät normaalin arkiajattelun ja haastavat sitä.
Eräitä näkökulmia nykytaiteeseen
Tätä listaa saa jatkaa ja kyseenalaistaa:
Taide kykenee horjuttamaan ja häiritsemään vakiintuneita asenteita. Se pakottaa katsomaan toisin, miettimään asioita uusista näkökulmista, kohtaamaan vieraita ja tuntemattomia ilmiöitä.
Taide on lähtökohtaisesti arvaamatonta ja outoa. Taideteoksen tuottama kokemus ei välttämättä yhdisty loogisesti mihinkään aiempaan tietämykseen, vaan muodostaa oman maailmansa.
Taide käsittelee sellaisia ilmiöitä, joita ei pysty tavoittamaan sen paremmin arkiajattelun kuin tieteellisten kokeiden tai rationaalisten teorioiden avulla. Siksi se voi paljastaa piiloon jääneitä asioita tai osoittaa tuttuihin ilmiöihin kätkeytyvää vierautta.
Taideteokset herättävät mielikuvia, joita ei voi selittää eikä tulkita, mutta jotka silti tuntuvat merkityksellisiltä. Tätä sanotaan taiteen ylijäämäksi tai lisäarvoksi. Vastaanottaja kokee jotain hyvin tärkeää, mutta ei oikein tiedä, mitä se on. Siksi taideteos ei koskaan kulu loppuun tai tyhjene: siihen jää aina jotain enemmän, kuin kokija pystyy ottamaan vastaan.
Taiteen tekemiseen ja vastaanottamiseen liittyy monesti tunne siitä, että on kosketuksissa johonkin vieraaseen ja tuntemattomaan ilmiöön. Jos pystyisimme selittämään, mistä siinä on kyse, ja tekisimme oudon ilmiön itsellemme tutuksi, se kadottaisi oman luonteensa. Vieraan kohtaamisessa on kyse täydellisestä kohtaamattomuudesta, kyvyttömyydestä koskettaa tuntematonta. Tämä koskemattomuus on arvokas asia, koska se turvaa vieraan vierauden. Jos yritämme ottaa vieraan haltuun ajattelumme avulla, tuomme sen oman käsitejärjestelmämme piiriin ja samalla suljemme pois juuri ne asiat, joita emme entuudestaan tunne, ja jotka tekevät vieraasta vieraan.
Taide tuottaa ihmiselle eräänlaisia raja-aistimuksia altistamalla tämän jollekin sellaiselle, joka ei ole esitettävissä tai ilmaistavissa. Mieli tuntee oman kyvyttömyytensä ajatella kohtaamaansa ilmiötä.
Taiteelle on voitu myös osoittaa erilaisia tehtäviä muilla elämänaloilla, esimerkiksi yhteiskunnallinen vaikuttaminen, erilaisten ongelmien tunnistaminen ja ratkaisumahdollisuuksien etsiminen, ilmastonmuutoksen ja luontokadon torjuminen, yhteisöllisyyden vahvistaminen, syrjäytymisen ehkäiseminen, terapeuttiset toimintamuodot ja niin edelleen.
Lähteet
Dewey, John. 2005. Art as Experience. New York & London: Perigee; Penguin Books.
Gadamer, Hans-Georg, 2005. Hermeneutiikka. Ymmärtäminen tieteissä ja filosofiassa. Valikoinut ja suomentanut Ismo Nikander. Tampere: Vastapaino.
Gadamer, Hans-Georg. 2013 (1960). Truth and Method. Toinen, uusittu painos. Englanniksi kääntäneet Joel Weinsheimer & Donald G. Marshall. London: Bloomsbury Academic.
Heidegger, Martin. 1998. Taideteoksen Alkuperä. suom. Hannu Sivenius. Helsinki: Taide.
Kjørup, Søren. 2006. Another way of Knowing: Baumgarten, Aesthetics, and the Concept of Sensous Cognition. Bergen: Kunsthøgskolen i Bergen.
Merleau-Ponty, Maurice. 2012. Filosofisia Kirjoituksia. suom. Miika Luoto ja Tarja Roinila. Helsinki: Nemo.
Mersch, Dieter. 2017. ”Taide ja ei-propositionaalinen ajattelu.” Tiede & Edistys 4/2017, 347–354.
Mersch, Dieter. 2015. Epistemologies of Aesthetics. Transl. Laura Radosh. Zürich: Diaphanes.
Kirjoittaja
Laura Gröndahl
Laura Gröndahl on työskennellyt lavastajana, tutkijana ja opettajana. Hän on väitellyt Taideteollisessa korkeakoulussa 2004, toiminut näyttämölavastuksen professorina 2006–2013, hoitanut opetustehtäviä useissa yliopistoissa, ja hänellä on teatteritieteen dosentuuri Helsingin yliopistossa. Hän toimii nykyisin yliopistonlehtorina Esittävien taiteiden tutkimuskeskuksessa Teatterikorkeakoulussa kiinnostuksen kohteinaan taiteen ja teatterin käytännöt, skenografia ja dokumentaarinen teatteri. orcid.org/0000-0001-9727-3977